THE NEW YORK TIMES - Nenhum personagem está mais associado à revolução ideológica que abalou as instituições de elite americanas na era Trump do que Ibram X. Kendi, um estudioso do racismo e o defensor do “antirracismo” como uma visão de mundo em si. Portanto, há um peso simbólico na notícia de que o Centro de Pesquisa Antirracista de Kendi na Universidade de Boston, financiado por um generoso presente do fundador do Twitter, Jack Dorsey, em 2020, demitirá de 15 a 20 funcionários —confirmando a sensação (especialmente entre muitos liberais) de que o “auge woke” já passou e a revolução chegou ao fim.
Será? De acordo com algumas definições, sim. A onda de cancelamentos, renúncias e remoções de monumentos públicos diminuiu. As tentativas de usar o “capital woke” para promover mudanças progressistas encontraram forte resistência, e as empresas estão perdendo entusiasmo por um papel de vanguarda.
Enquanto isso, há mais energia intelectual e política “antiwokeness” agora, evidente não apenas na reação nos estados republicanos, mas também na lista de livros recém-lançados, que inclui críticas à ideologia da justiça social da esquerda socialista, da esquerda moderada e da direita. A decisão da Suprema Corte contra a ação afirmativa criou novos obstáculos legais para o progressismo no estilo de Kendi. O clima no jornalismo de elite é menos ideologicamente comprometido e mais cético e crítico.
Mas qualquer retrocesso também é distribuído de forma desigual. Já escrevi antes sobre por que as ortodoxias progressistas parecem mais fortes na academia do que na mídia, mas qualquer pessoa que queira entender essa dinâmica deve ler a recente reportagem do meu colega Michael Powell sobre as chamadas declarações de diversidade no ensino superior. Elas exemplificam uma consequência diferente para o “auge woke” —não a retirada da ideologia, mas sua consolidação e enraizamento.
A história de Powell começa com Yoel Inbar, um professor de psicologia que perdeu uma oportunidade de emprego na Universidade da Califórnia em Los Angeles (UCLA) depois que um grupo de estudantes de pós-graduação protestou contra sua oposição aos requisitos de que os candidatos a emprego acadêmico detalhassem seu compromisso com “diversidade, equidade e inclusão”.
Inbar, um liberal político, havia preenchido diligentemente tal declaração ele mesmo. Mas, do ponto de vista dos estudantes de pós-graduação, a mera conformidade era insuficiente; sua crítica fundamentada à prática o tornou ideologicamente inaceitável.
A história pessoal de Inbar parece um cancelamento clássico. Mas o que a reportagem do meu colega deixa claro é que a disseminação das declarações de diversidade não é realmente um mecanismo para expor e cancelar não conformistas. Ela cria conformidade de forma mais invisível, treinando aspirantes a acadêmicos a se promoverem como alguém que joga no mesmo time ideológico e filtrando candidatos a emprego que não entendem completamente as regras do discurso progressista —que imaginam, por exemplo, que anunciar seu desejo de “tratar todos da mesma forma” é um compromisso antirracista adequado.
O contra-argumento é que a diversidade é um conceito apolítico —quem poderia ser contra? Mas imagine que quase metade das grandes universidades dos Estados Unidos, em resposta a grupos de pressão ideológica, começasse a pedir aos candidatos a emprego que produzissem uma declaração afirmando o patriotismo americano —apenas como um conceito apolítico, pessoal, algo com o qual todos podemos concordar que é bom.
E então imagine que ficasse claro que algumas respostas —”Eu acho que o dissenso é patriótico” ou até mesmo “Eu amo os EUA porque são uma nação de imigrantes”— muitas vezes eram penalizadas como insuficientemente corretas do ponto de vista patriótico.
A maioria dos progressistas consideraria isso como um macarthismo flagrante —ou possivelmente até pior do que o macarthismo, já que os juramentos de lealdade da era McCarthy, por exemplo, na Universidade da Califórnia, exigiam apenas uma afirmação genérica de lealdade à Constituição dos Estados Unidos, não uma declaração de crença ideológica positiva.
No entanto, um exercício equivalente de policiamento ideológico até agora encontrou forte resistência principalmente dos governadores de estados republicanos, dos encrenqueiros de carteirinha e das organizações de liberdade de expressão; a comunidade acadêmica liberal em geral aceitou isso.
Existem dois pontos a serem destacados dessa situação. O primeiro é sobre o presente: muitos progressistas orientados para a liberdade de expressão têm se mostrado ansiosos para mudar o foco de se preocupar com uma esquerda conservadora para criticar os excessos dos governadores e conselhos escolares dos estados republicanos. Mas, enquanto os bastiões da vida intelectual progressista forem governados por juramentos de lealdade ideológica, essa mudança de foco só pode ser parcial, e os governadores da Flórida, Ron DeSantis, e do Texas, Greg Abbott, sempre poderão apontar o dedo de volta.
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O segundo ponto é sobre o futuro. Nos anos Trump, vimos que, em uma atmosfera de emergência política, quando o medo do populismo ou do autoritarismo organizava todos os pensamentos de esquerda, muitos progressistas lutaram para resistir às demandas de fidelidade ideológica feitas pelos movimentos à sua esquerda.
Agora, a mentalidade de emergência recuou, e a resistência e o ceticismo são mais fáceis. Mas e se ela voltar, seja em uma restauração de Trump ou em alguma outra forma? Nesse cenário, o enraizamento da conformidade ideológica hoje certamente é um bom presságio para os futuros executores. Se os progressistas aceitam juramentos de lealdade em condições calmas, o que eles aceitarão em uma emergência? Provavelmente, aceitarão demais —nesse caso, o próximo pico de wokeness será mais alto, a próxima revolução, mais completa.
* Colunista do New York Times, é autor de ‘To Change the Church: Pope Francis and the Future of Catholicism’ e ex-editor na revista The Atlantic